Teljes elcsendesedés – yin jóga

A yin jóga a taoista és az ősi indiai hagyományok ötvözete. A gyakorlások során a taoista öt elemmel és ezek energiacsatornáival, a meridiánokkal dolgozunk. Tehát az életenergia, ami az indiai hagyomány szerint prána, az a taoizmusban chi, és ami előzőnél nádi, itt meridián.

Az öt elem tana összeköti az öt alapvető elemet, amelyek: a fa, tűz, föld, fém és a víz. Mindegyik elem kapcsolódik egy-egy időszakhoz, belső szervhez, színhez, érzelemhez és ízhez. Ha valamelyik elem nem tudja ellátni szabályozó feladatát, felborul az egyensúly, ami kibillenésekhez, akár betegségekhez vezethet. Az elemek erősítik egymást: a víz táplálja a fát, a fa a tüzet, a tűz által keletkezik a hamu, ami táplálja a földet. A fém, az ásványok a földből kerülnek ki, és gazdagítják a vizet, ami ismét táplálni tudja a fát. Emellett viszont gyengíthetik is egymást (a víz fékezi a tüzet, a tűz megpuhítja a fémet stb.), így marad fenn a harmónia.

A taoista hagyomány szerint minden ebből az öt elemből áll. Az, hogy mi vagy ki melyik elemhez tartozik, attól függ, melyik elem van többségben benne. Továbbá minden természeti folyamat ezen az öt elemen-szakaszon halad végig.

A fa elem időszaka a tavasz. Ez az elem valaminek a kezdete, a napfelkelte, az élet születése, az elindulás, ezért életszakasza a gyermekkor, az örökmozgó. Szerveink közül a máj és az epehólyag kapcsolódik hozzá. Idetartoznak a szemek, ínak, izmok, tehát a mozgás létrehozói, segítői. Színe a zöld, érzelme a düh, az elégedetlenség, de a kedvesség, jóindulat is idetartozik. A düh, az elégedetlenség lehet motiváló, hajtó erő is, nem feltétlenül kell, hogy romboló minőségben legyen jelen, megvan a maguk szerepe, természetesen nem túlzott mértékben. Ha elfojtjuk mérgünket, az megakadályozza az energiák áramlását, amiért a máj felelős, tehát felgyülemlik a méreg, mérgesek leszünk továbbra is, és akár önmagunk ellen fordul pl. autoimmun betegségek formájában. A májat gyengíti a savanyú íz, és erősíti a csípős.

A tűz elem évszaka a nyár. Napszaka a dél, életszakasza az íjú felnőttkor, a növekedés, fejlődés, a kiteljesedés ideje. A tűz melegséget nyújt, eloszlatja a sötétséget, de túlzott mértékben éget, gyulladást okoz. Szerve a szív és a vékonybél. A nyelv, vérerek is idetartoznak. Színe a vörös, érzelme az öröm.  A szív kiterjeszti a vért az egész testben, ő felel a gondolatokért, érzelmekért, a tudatért. Ő az irányítója jószívűségünknek, hogy mennyire viseljük szívünkön mások és önmagunk sorsát is. Ha a tűz elem hiányban van, hideg kézfejek, lábfejek jelezhetik, és mivel az öröm az alapérzete, a túlzott komorság, frigiditás is árulkodó jel lehet. A külvilággal a nyelven át kapcsolódik. Ennek segítségével tudjuk kifejezni, ha jól érezzük magunkat, vagy ha nyomja valami a szívünket – ami a szívén, az a száján kifejezésünk is erre utal. Ha a tűzelem túlzott mértékben van jelen, türelmetlenséget, feszültséget okozhat. A szívet, tehát a tűz energiát erősítheti a sós íz és nyugtatható édes ízekkel.

A föld elem a nyárutó időszakához tartozik (vénasszonyok nyaraként nálunk is megjelenik), de az összes évszak, sőt a napszakok közti átmenetet (hajnal, alkony) is jelképezi. Az életszakaszban is az átmenethez tartozik (magzatlét, tinédzserkor, változókor vagy az elmúlásba való átmenet – „porból lettük, porrá leszünk”). A föld elem minősége a nedvesség, hiszen ez a termékenységének a feltétele. A föld táplál minden életformát, ezért központi szerepű. Innen nőnek a fák, az ételeink; a fák által oxigénnel lát el, megszűri a vizet, az elfogyasztott ételt feldolgozza, minden anyag elmúlásával a földbe kerül vissza, hogy onnan újraindulhasson a körforgás. Szervei a lép és a gyomor. A szájon át kapcsolódik a külvilághoz – a száj az elindítója a testünk táplálásának. Színe a sárga, érzelme az aggodalom, de a tudatosság is idetartozik. Ha kevés a föld energia, apátia, aggodalom léphet fel. A föld elemet erősíti az édes íz, gyengíti a savanyú.

A fém elem évszaka az ősz, napszaka a délután, a nap elmúlása és az életszakasz is a középkor-változókor határa. Ez a növekedés lezártát jelzi, a befelé fordulást. Ősszel a természet is elengedi az év terméseit; ekkor támogatva vagyunk abban, hogy mi is megváljunk az évben felhalmozódott és már szükségtelen, akár berögzült gondolatoktól, cselekvésektől, érzelmektől. Érzelme a bánat – hiszen az elmúlás, elengedés gyakran szomorúságot okoz, ami teljesen rendjén van. Viszont, ha megakad és felgyülemlik a fém energia, állandósul a bánatérzés – vagy teljesen hiányozni fog, ők azok, akik nem tudják megélni szomorúságukat. Szervei a tüdő és a vastagbél, testrésze a bőr. A bőr a határ az én és a külvilág között, és rajta keresztül is elengedés történik, továbbá védelmi funkciót lát el. A vastagbél abban segít, hogy megszabaduljunk mind a fizikai, mind a mentális többlettől, a méregtől, salakanyagtól. A tüdő pedig képes befogadni a tiszta (a tisztaság a fém elem minősége), friss, új energiákat. A két szerv működése szorosan összefügg egymással – bárminemű egészségügyi probléma velük kapcsolatban a fél elem elakadását, kibillenését jelzi. Mentálisan a hosszan tartó szomorúság és makacsság a jelölője (az elengedés nehézsége) és az elidegenedés érzése. Ha a salakanyag nem távozik megfelelően, az eltakarja a szépet, csak a sötét oldalát tapasztaljuk mindennek – nem látjuk meg önnön értékeinket (a föld kincse a fém: az arany, ezüst, ásványok) és a szeretetet, a világ szépségeit.

A víz évszaka a tél. Napszaka az este, életszakasza az elmúlás. Ekkor már csupaszon, tisztán látszik a lényeg, minden máz, maszk nélkül (ahogyan a természet is lecsupaszodik). A tél a belső munka, a visszaemlékezés ideje – meditáció, belső folyamatok megfigyelése és az energiák elraktározása. Megpihenés, visszahúzódás. Ahhoz, hogy legyen energiánk elindulni az új ciklusba, most tartalékolnunk kell vele. A tél a leginkább yines évszak, a külvilág elcsendesül, szinte megszűnik, a munka belső világunkban folytatódik. Érzelme a félelem – ami nyilván szükséges érzelem, hiszen ösztönösen életet ment, viszont túlzott, elhúzódó jelenléte megköt, lefagyaszt. Hogyha a víz elem kibillen, attól félünk, nem készültünk fel arra, amivel szembesülnünk kell, mintha nem rendelkeznénk elég tartalékenergiával az előttünk állókhoz. Tehát ellentétérzése a bátorság és a bölcsesség. Szerve a vese és a húgyhólyag. A víz áramlása azzal analóg, hogy merjük beleengedni magunkat az élet folyamatába, a ciklikusságba – merjünk bízni a támogató erőkben és hátradőlni, megadni mindennek az időt. Elengedni a küzdelmet, az irányítást és megengedni, megtapasztalni akár csak egy rövid időre, mi történik, ha megbízol az Életben.

Ahogy fentebb említettem, a tél a legalkalmasabb időszak a megállásra, ezért ez az időszak a legmegfelelőbb a yin jógában való mély megtapasztalásokhoz is. De mivel a yin jóga inkább egy kiegészítő órafajta, más jógatípusok gyakorlása mellett tökéletes az év egészében is. A yin jógaórák alkalmával a lecsendesedés, befelé fordulás van előtérben. A türelem, illetve a test- és élethelyzet elfogadása, úgy, ahogy van. Egy-egy ászanában, jógapózban 3-5, akár 7 percig is benne vagyunk. Ez az óra leginkább olyan, mint egy különböző pózokban való hosszú relaxáció.

A yin jóga lassú, mélyizomzati nyújtásra ad lehetőséget, a régi letapadások, csomók feloldódhatnak, mind a fizikai, mind a finomabb szinteken. Általta fellélegeznek az ízületek, az ízületi nedv áramlása felélénkül, aminek fiatalító, mobilitást nyújtó hatása van.

Ha szeretnéd kipróbálni, milyen teljesen leállni, teljes tudatottal a pillanatban élni, és megfigyelni belső folyamataidat mind fizikális, mind lelki síkon; megengedni magadnak a törekvés, az irányítás, az akarás elengedését, és ezzel együtt megélni, milyen az, ha testedből is elengedsz minden ellenállást, látogass el egy yin jógaórára, akár hozzám, Szentendrére. Ha szeretnél többet tudni óráimról, keress fel Facebookon Szat csit ánanda Jóga néven, vagy hívj nyugodtan a +36 30 907 8487-es telefonszámon. Ha pedig belenéznél egy-egy órámba, megteheted Youtube-csatornámon szintén a Szat csit ánanda név alatt.

Bensőséges, mély megélésekkel teli telet kívánok!